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J'étais encore jeune lorsque « Droit de réponse » de Michel Polac fut mis au ban de la télévision par le doigt vengeur de Francis Bouygues, mécontent qu'on puisse prétendre qu'il allait faire de TF1 une « télé de merde ». Je ne m'étendrai pas sur ce qu'est aujourd'hui devenu TF1, juste préciserai-je simplement que mon opinion n'est pas celle de la ménagère de moins de cinquante ans.
A bâtir des murs, on a moins de temps pour cultiver, cela va s'en dire.

Bouygues ne souhaitait pas entendre de critiques. Au lieu de couper le son de sa télévision, il a préféré faire taire l'émission : Il était Dieu après-tout. La censure lui a permis de recréer un monde où la critique de « soi » n'est pas permise : Entre fiction et psychose ?

« Droit de réponse » c'était l'impertinence à outrance, le poil-à-gratter de la télé, la mauvaise foi cathodique, un repère de grandes gueules qui n'avaient pas leurs bouches cousues, et qui étaient prêtes à en découdre sur tout et n'importe quoi. En un mot comme en cent, c'était le bordel.
Mais qu'il était bon de pouvoir s'exprimer en choquant les bien-pensants et les bien-pensantes, tous les gens bien intentionnés, sans avoir peur de la bienséance. Qu'il était bon de réveiller le dormeur, de lui faire fourmiller le cervelet, de l'inciter à prendre les chemins de travers sans qu'il soit de traverses pour autant.
Polac donnait enfin un sens au poème d'Eluard : « Liberté [...] bien au-dessus du silence j'écris ton nom ».

Bien entendu, il y avait à boire et à manger; surtout à boire. Si l'atmosphère était enfumée, ce n'était pas la conséquence directe des esprits bouillonnants qui sévissaient, éthyliques sans étiquette invectivant des sans éthique étriqués, cyrano imbibés de syrah, non de Bergerac, guignols gais emplis de guignolet, philosophes sous herbe, au pastis assidus, plus qu'à la cigüe.
Bouillon de culture alambiqué, « Droit de réponse » c'était la vie qui s'invitait chez vous, avec toutes les discordances, non-sens et ingérences que cela pouvait comporter.

Aujourd'hui, si nous n'aimons pas ou si nous ne sommes pas d'accord, on se contente de nous dire qu'il ne faut pas lire, pas regarder, qu'on peut très bien faire l'impasse : Et pourquoi ne pas penser tant qu'on y est ? Ne pas confronter ces idées à celles de l'autre, est-ce là, lui montrer du respect ?

Tout objet, quel qu'il soit, mis sur la place publique, doit pouvoir être discuté sans que cela puisse être censuré par son créateur ou par celui qui le diffuse. C'est une atteinte à la liberté des spectateurs que de les empêcher d'écouter ou de lire les critiques d'une œuvre. Que le créateur ne souhaite pas en prendre connaissance, soit, mais qu'il se fasse censeur pour ne pas blesser son ego, je ne peux me permettre d'adhérer à cette conception de l'agora.

Guy Debord, dans « la société du spectacle » dénonce cette avalanche de spectacles contemplatifs que permettent les moyens de productions contemporains. Le spectateur subit et n'agit plus. Toutefois, Debord, en accusant les moyens de production modernes d'être à l'origine de la passivité de l'homme devant ce qu'on lui expose, faisait à mon avis fausse route.

Penser ainsi, c'est remettre en cause ce que Ricœur nomme l' « imputabilité » de chaque être humain qui constitue l'ensemble de ce qu'on peut lui attribuer.
L'individu peut toujours choisir de rester dans la contemplation, de se détourner et parfois même d'agir sur le spectacle. Le seul exemple, qui pourrait faire exception, est celui des panneaux publicitaires. En effet, le passant ne peut les éviter qu'en fermant les yeux, ce qui, vu l'état des trottoirs parisiens, peut entraîner quelques nauséabonds désagréments.
En cela, les panneaux publicitaires sont considérés par certains comme une agression et les anti-pubs qui se font une joie de les maculer ou de les détourner ne font qu'exercer leur droit de réponse sous forme de désobéissance citoyenne. Là encore, l'homme peut s'attribuer une réponse même si celle-ci n'est pas reconnue par la loi.
De plus, L'interactivité est au centre de certaines émissions de télévisions et de radios, dépassés de nos jours par ce nouveau média, internet, qui permet une réponse immédiate. Aussi, contrairement à ce que Debord déclarait, Les moyens de production modernes ne rendent pas la réponse impossible mais il est vrai, bien plus difficile. Outre une accessibilité moins évidente, c'est la solitude de l'individu face au message qu'on lui assène qui peut fragiliser sa position et l'empêcher de produire une réponse, même une simple pensée critique, à ce qui lui est proposé.

De ce premier postulat, Debord en déduisait un second. Cette société du spectacle, par l'intégration du spectaculaire au sein de l'homme, a transformé en simulacres les rapports humains.
Là encore, Debord oublie la responsabilité de l'homme. Celui-ci n'a pas été changé, il s'est adapté.
L'homme a de tout temps, à mon avis, intégré le spectacle en lui. Nous sommes en constante représentation, adaptant nos comportements en fonction des situations et du public présent.

Paul Ricœur va même encore plus loin avec son concept d' « identité narrative ». L'homme se construit en se racontant. C'est l'histoire qu'il se raconte, en l'adaptant bien évidemment aux éléments extérieurs, qui fait de l'homme ce qu'il est. Bien entendu, son appartenance à une société et à des groupes distincts, lie l'homme, comme le pensait Foucault, à des « systèmes de pensées. ». Ces liens constituent les contraintes établies de son récit auxquelles se rajoutent celles de la situation dans laquelle il se trouve. Dès lors, l'homme se tricote une histoire qui rend compte de ces multiples appartenances, cherchant ainsi à donner une cohérence à cet ensemble.
Il est souvent difficile pour celui-ci de mettre à jour cette construction complexe et chaotique car elle est en constante reformulation.

La confession de ses désirs et exigences à autrui peut apparaître comme une solution permettant de mieux se connaître et donc de mettre à jour ce tissu que constitue notre histoire. L'aveu chez Ricœur est une source de savoir, même s'il est constitué d'interprétations.
Michel Foucault, pense toutefois que cette « société de l'aveu », qui puise ses origines dans nos racines chrétiennes, ne permet pas pour autant de s'émanciper des pouvoirs sociétaux et groupaux qui s'exercent sur l'individu. Cette dépendance de l'homme à son milieu ne doit pourtant pas lui faire oublier qu'il est responsable de sa propre existence. En tout savoir réside du pouvoir, et c'est l'utilisation de la confession fait à soi et aux autres qui peut permettre de faire avancer l'homme dans sa construction.

Savoir que l'on se construit sous une forme narrative est une première étape.
Ensuite, il s'agit de « déconstruire » le récit et de comprendre ses mécanismes. Comprendre les choix effectués et comprendre pourquoi ils se sont présentés à nous comme des évidences permet d'effectuer une forme d'auto-critique.
Mais là encore, il serait insuffisant de se contenter d'une confession qui permet d'absoudre tous les pêchés. Si nous ne sommes pas satisfait de nos attitudes ou de nos comportements, alors, il ne suffit pas de le reconnaître pour changer les choses mais il s'agit bien évidemment d'agir. Le contemplatif doit prendre fin. Il faut se donner les moyens d'agir sur le spectacle que l'on donne.

Foucault préconise pour cela un retour aux « arts de l'existence ». Il ne s'agit plus de chercher qui on est mais de chercher à travailler sur soi. Je n'opposerai pas pour ma part les deux actions : La seconde proposition ne pouvant à mon avis être pleinement efficiente que si la première est accomplie. L'homme se fait expert de lui-même, avec un diagnostic dans un premier temps et ensuite par l'application d'une méthode permettant de se construire en fonction de ses propres exigences et valeurs : former une éthique. L'aveu à l'autre peut évidemment être un plus dans la rédaction du diagnostic si son avis est pris en compte.

La comédie humaine devient vaste théâtre d'improvisation où l'homme ne peut se vivre qu'en fonction des contraintes que le milieu extérieur lui impose. Néanmoins, il reste responsable du rôle qu'il se construit et ne doit pas oublier de s'évaluer pour s'améliorer encore et encore car il reste constamment en devenir.
Raconter à l'autre et se raconter, vivre donc, doit permettre de construire une critique de soi en tenant compte des réactions et des réflexions que ce récit peut susciter chez les autres et du dialogue qui peut en découler. Si la production du « soi » dépend de lui, l'homme ne doit pas oublier de « se produire un « soi », digne et respectable, jamais purement individualiste dans la mesure où il se construit dans un certain rapport aux autres. »
Vivre en ne souhaitant entendre que le bien qu'on pense de nous, n'est-ce pas se raconter « la fin de l'histoire et le dernier homme » ?